Trouvé sur le blog In Limine… Communisation, et caetera…

Le travail politique avec les femmes et en tant que femmes dans les conditions présentes : interview avec Silvia Federici

Interview en anglais arrangé par mes soins à partir d’une traduction automatique d’après l’article du site Libcom :

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Une entrevue avec la féministe marxiste italienne, Silvia Federici qui s’articule autour des mesures d’austérité dans les universités, la réponse des étudiants en Californie et la place et l’expérience des femmes au sein de ces mouvements.

Maya Gonzalez et Caitlin Manning(1) : Vous avez écrit à propos des luttes dans l’université dans le contexte de la restructuration néo-libérale. Ces luttes ont répondu aux tentatives d’enfermer les biens communs de la connaissance. Voyez-vous les luttes de ces dernières années dans l’université comme une continuation de la lutte contre l’enfermement de la connaissance ? Ou comme quelque chose de nouveau ? La crise économique a-t-elle modifié de façon fondamentale le cadre des luttes dans l’université ?

Silvia Federici : Je vois la mobilisation des étudiants qui a été organisé sur les campus nord-américains, en particulier en Californie, comme partie intégrante d’un long cycle de luttes contre la restructuration néo-libérale de l’économie mondiale et le démantèlement de l’éducation publique qui a débuté en milieu des années 1980 en Afrique et en Amérique latine, et s’étend maintenant à l’Europe, comme la révolte étudiante récente l’a démontré à Londres. L’enjeu, dans chaque cas, s’est révélé être plus que la résistance à « l’enfermement de la connaissance. » Les luttes des étudiants africains dans les années 1980 et 1990 ont été particulièrement intenses, car les élèves se sont rendu compte que les coupes budgétaires de l’université demandées par la Banque Mondiale ont marqué la fin du «contrat social» qui a façonné leur relation avec l’État dans la période de la post-indépendance, qui ont fait de l’éducation la clé de la promotion sociale et de la citoyenneté participative. Ils ont également réalisé, surtout en entendant des banquiers mondiaux affirmer que «l’Afrique n’a pas de besoin pour les universités», que derrière les coupes budgétaires, une nouvelle division internationale du travail a été reformulé qui re-colonise les économies africaines et dévalorise le travail des travailleurs africains.

Aux États-Unis aussi, l’étripage de l’enseignement supérieur public au cours de la dernière décennie doit être placé dans un contexte social où à la suite de la mondialisation des entreprises peuvent avoir recours à des travailleurs à travers le monde, en instituant la précarité comme une condition permanente de l’emploi, et en appliquant des constantes requalifications. La crise financière aggrave la crise universitaire, projetant les tendances économiques dans le processus d’accumulation et de l’organisation du travail que confrontent les étudiants avec un état de subordination permanente et la destruction continue des connaissances acquises en tant que seule perspective pour l’avenir. En ce sens, les luttes des étudiants d’aujourd’hui visent moins à défendre l’enseignement public que de changer les rapports de force avec le capital et l’État et se réapproprier leur vie.

Nous pouvons faire un parallèle avec la révolte des travailleurs français et des jeunes contre la décision prise par le gouvernement Sarkozy d’allonger la vie professionnelle de deux ans. Nous ne pouvons pas comprendre l’opposition véhémente que cette décision a généré si nous nous concentrons uniquement sur la période de temps que les travailleurs doivent sacrifier afin d’atteindre la retraite. De toute évidence, ce qui a poussé des millions de gens dans les rues a été la prise de conscience que ce qui était dans la balance c’était la perte de tout espoir pour l’avenir, ce qui est la raison pour laquelle tant de jeunes se sont également joints aux barricades.

Une telle compréhension est ce qui a fait que ce cycle de luttes dans les universités soient différentes et leur donne plus ou moins ouvertement une dimension anti-capitaliste. Tel est le sens, à mon avis, de la circulation de l’idée de ce qui est commun/en commun dans la rhétorique des mouvements d’étudiants à l’étranger. L’appel à «la communauté du savoir» reflète non seulement une résistance à la privatisation et à la commercialisation de la connaissance, mais la prise de conscience qu’une alternative au capitalisme et au marché doit être construit à partir du présent. Il découle également de la prise de conscience que l’engagement dans un processus collectif de production de connaissances n’est pas possible dans l’environnement académique d’aujourd’hui. La flambée des frais, des cours parfaitement adaptés aux objectifs économiques, des classes surchargées et surmenés, des professeurs sous-payés et précaires, – toutes ces conditions dévaluent les connaissances produites dans les universités, appelant à la création de formes alternatives d’éducation et d’espaces où elles peuvent être organisés. Ceci, peut-être, afin de savoir comment nous pouvons commencer à réfléchir à une «politique d’occupation», c’est à dire comme un moyen de prendre en charge les espaces nécessaires à la création de nouvelles mises en commun.

Maya Gonzalez et Caitlin Manning : Vous avez beaucoup écrit sur la lutte à propos de l’éducation et la lutte de résistance globale aux mesures d’austérité comme étant des luttes parcourant les lieux de la reproduction sociale plutôt que la production. Que pensez-vous qui soit révélé en concevant les luttes éducatives dans le cadre d’un ensemble plus large de luttes parcourant les lieux de la re-production sociale? Et quel genre d’inégalités sociales et d’exploitation du travail demeurent au-delà de la portée de cette approche ?

Silvia Federici: Je voudrais d’abord souligner que le passage de la production à la reproduction dans l’analyse des rapports de classes a été le produit d’une transformation qui, de différentes manières, a traversé le champ théorique depuis les années 1970, visible aussi bien dans le post-structuralisme que dans la critique néo-libérale, de Foucault à Becker. Elle a été impulsé dans ce sens à partir de la pensée féministe sur le travail et de la redéfinition du travail reproductif comme la «partie cachée de l’iceberg » (en reprenant les mots de Maria Mies) sur laquelle est basée l’accumulation capitaliste. Ce changement a eu un puissant effet éclairant qui nous a permit de penser ensemble un ensemble hétérogène d’activités – comme les travaux domestiques, l’agriculture de subsistance, le travail du sexe et le travail des soignants, de l’éducation formelle et informelle – et de les reconnaître comme des moments de la (re)production sociale de la force de travail.

De ce point de vue, nous pouvons regarder les changements qui ont eu lieu dans les universités d’une façon politique. Nous pouvons considérer l’introduction des frais et la marchandisation de l’éducation dans le cadre d’un vaste processus de désinvestissement dans la reproduction de la force de travail. Il s’agit d’une tentative pour discipliner la force de travail de demain, un processus qui a commencé à la fin des années 70 avec l’abolition de l’admission ouverte, et qui était clairement une réponse aux révoltes des années 1960 sur les campus et à l’insubordination dont les jeunes étaient les protagonistes.

Faire de la reproduction le point de vue à partir duquel analyser la relation capital-travail ne devrait pas être considérée cependant comme une opération de totalisation. La reproduction (des individus, de la force de travail) ne doit pas être conçu de manière isolée du reste du capitalisme « des usines ».

Récemment, au lieu de cela, nous avons vu le développement de théories (par exemple, la notion de « production bio-politique » de Negri et Hardt) qui empêchent une vue synoptique sur le champ des rapports capitalistes, en supposant que toute la production peut être réduite à la production de subjectivités, de styles de vie, de langues, de codes et d’information. De cette façon, l’immense lutte qui se déroule à travers la planète, dans les champs, les mines et les usines est perdue, ironiquement au même moment où l’on assiste au cycle internationale le plus étendu de luttes industrielles (en Chine et dans une grande partie du sud et de Asie de l’Est) depuis les années 1970.

Maya Gonzalez et Caitlin Manning : La somme d’environ 830 milliards de dollars en prêts étudiants a attiré un peu d’attention récemment dans les médias puisque la dette étudiante totale dépasse maintenant la dette due aux cartes de crédit. Le réseau international d’universitaires et d’éducateurs avec lesquels vous travaillez, Edu-Factory, a fait de la dette d’un point de ralliement pour les luttes universitaires. Comme le souligne Jeffrey Williams, si vous assistez aux cours de l’Ivy League ou d’une coûteuse université privée comparable, vous devrez travailler 136 heures par semaine toute l’année pour être en mesure de se le permettre sans contracter de dette(2) Certains ont dit que l’actuelle crise économique prolongée n’est pas une récession, mais une dépression masquée par de la dette. Comment pensez-vous que la question de l’approfondissement de la dette pourrait se retrouver au cœur d’une lutte ?

Silvia Federici : L’endettement est déjà la cause de luttes, mais jusqu’à présent, du moins aux États-Unis, c’est un combat qui a eu lieu en silence, non détectable, articulée à travers des formes cachées de la résistance, de la fuite, des défauts de paiement, plutôt qu’au travers d’un affrontement ouvert. Le taux de défaut de paiement sur les prêts étudiants du gouvernement fédéral ne cesse d’augmenter, surtout pour les collèges à but lucratif où elle a atteint 11,6%.

Des discussions avec les élèves ont permis de suggérer que la dette est une question qui tend à être éludé, du moins dans l’immédiat. Beaucoup n’aiment pas en parler. Ce qui pèse sur eux c’est une propagande néolibérale incessante qui dépeint l’éducation comme une question de responsabilité individuelle. Comme l’écrit Alan Collinge dans son Student Loan Scam(3), beaucoup ont honte d’admettre qu’ils ont fait défaut sur leurs prêts étudiants. L’idée que (comme les pensions) la gratuité de l’enseignement ne doit plus être un droit social s’infiltre dans la conscience des nouvelles générations, au moins comme une forme d’intimidation, pour contribuer à bloquer toute tentative de faire de l’abolition de la dette la cause d’un mouvement ouvert.

Pourtant, le réseau Edu-Factory a eu raison de faire de la dette un point de ralliement pour les luttes universitaires. La lutte contre l’endettement des étudiants a une importance stratégique. Comme le souligne Jeffrey William, la dette est un puissant instrument de discipline et de contrôle et une hypothèque sur l’avenir(4). Lutter contre elle c’est récupérer sa vie, se mettre en rupture avec un système de servitude qui jette une ombre sur la vie des gens pour les années à venir.

Comment construire un mouvement ? Je pense qu’il faudra une longue mobilisation impliquant la coopération de nombreux sujets sociaux. Une campagne d’éducation sur la nature de la dette en tant qu’instrument politique de discipline est une clef pour une telle approche, ainsi que de dissiper l’hypothèse de la responsabilité individuelle et démontrer sa dimension collective. Le moralisme qui s’est accumulée sur la question de l’endettement doit être exposé. L’acquisition d’un diplôme n’est pas un luxe mais une nécessité dans un contexte où depuis des années l’éducation a été proclamé au niveau institutionnel le plus élevé en tant que ligne de faille entre la prospérité et une vie de pauvreté et de subordination. Mais si l’éducation est un must pour un emploi futur, cela signifie que les employeurs sont les bénéficiaires de celle-ci. De ce point de vue, la dette étudiante est un problème que les syndicats devraient prendre en charge, et non uniquement les syndicats universitaires. Les enseignants devraient aussi se joindre à un mouvement pour l’abolition de la dette, car ils sont en première ligne : ils doivent éviter les apparences et s’imaginer que pour l’université, la formation culturelle est essentielle. Pourtant, ils doivent répondre à des exigences de rentabilité, comme les classes surdimensionnées, la suppression de départements, des étudiants surmenés, pratiquant parfois deux ou trois emplois. La dette est aussi un facteur d’unification ; elle est la condition de tout le monde dans la classe ouvrière dans le monde entier. La dette par la carte de crédit, la dette hypothécaire, la dette médicale : à travers le monde, depuis des décennies, chaque coupe dans les salaires et les droits des gens a été faite au nom d’une crise de la dette. La dette, par conséquent, est un signifiant universel et un terrain sur lequel une nouvelle re-composition de la main-d’œuvre mondiale peut commencer.

Maya Gonzalez et Caitlin Manning : L’année dernière, l’occupation de bâtiments et d’autres types d’action directe ont été critiquées comme étant des stratégies de privilégiés. Comment peut-il y avoir une action directe de masse dans un pays comme les Etats-Unis où l’État carcéral est si massivement sur-financé et où la répression policière continue de s’abattre d’autant plus lourdement sur les populations racialisées en particuliers ou à risque ?

Silvia Federici : Je ne ferai aucun commentaire sur les situations qui se sont développées sur certains des campus de l’UC et le bien-fondé de la décision d’occuper des bâtiments. Je n’ai pas participé à ces événements et les choix de tactiques sont si dépendants du contexte et des rapports de force que les commentaires de mon côté ne seraient pas appropriés. Au lieu de cela, je ferai remarquer que l’action directe de masse a une longue histoire aux États-Unis, illustré par le Mouvement des Droits Civiques, en dépit de l’existence d’un fonctionnement de la machine répressive institutionnelle à plusieurs niveaux – police, tribunaux, la prison la peine de mort. Le Mouvement des Droits Civiques et plus tard, le mouvement Black Power ont affronté la police, avec leurs canons à eau et leurs chiens, ils se sont confronté au Ku Klux Klan, à la John Birch Society. Ainsi votre question indique que les gens de couleur ne sont pas tous opposés à des tactiques plus militantes. Pourtant, les différences dans la puissance avec laquelle les élèves de différentes communautés font face à l’autorité universitaire et la police doivent être mise en relief au grand jour et politisées. Les décisions organisationnelles doivent en tenir compte. Cela devrait être le cas, peu importe si oui ou non les bâtiments sont occupés, en gardant à l’esprit la grande diversité des conditions dans lesquelles les étudiants se trouvent. En plus du risque accru encouru par les personnes issues des communautés de couleur, nous devons également prendre en compte pour plusieurs types de mobilisation les étudiants qui ne peuvent pas se permettre d’être arrêtés parce qu’ils ont des enfants, des familles qui dépendent de leur présence, ou souffrent de maladies et de handicaps qui les empêchent de participer à certains types d’actions. Ce sont des questions d’une importance capitale dans un mouvement, et ils concernent tous les élèves. Être prêt à protéger ceux qui sont confrontés aux conséquences les plus dures et accueillir différents types d’initiatives sont des mesure de la force et de la gravité d’un mouvement, sans sous-estimer, dans le même temps, le fait que les situations de combat sont toujours extrêmement fluide et transformatrice. Et ceux qui n’ont pas participé hier peuvent être les premiers à occuper demain.

Maya Gonzalez et Caitlin Manning : De la Californie à New York, les femmes ont soulevé des inquiétudes sur le fait qu’il y a un sérieux problème avec les relations entre les sexes au sein du mouvement. En dépit de leur implication active les femmes se sentent marginalisés, elles manquent de confiance dans le cadre du groupe, elles se sentent obligés de s’exprimer. Dans certains cas, elles ont été écartées par des modes sexistes ou masculinistes de prise de parole et d’action (comme dans « l’Action Directe comme Pratique Féministe » (5)). En tant que femmes, nous avons été prises par surprise. Après des décennies de luttes féministes de toutes sortes, nous ressentons maintenant – une fois encore – la nécessité de créer des groupes féministes et de trouver des moyens collectifs d’affronter le patriarcat. Nous trouvons nous-même du mal à ouvrir des espaces tellement nous n’avions pas prévu d’être autant gênées. Dans quelle mesure notre expérience est différente, et dans quelle mesure est-elle semblable à la vôtre dans les années 70 ? Que peut-on apprendre sur le passé de nos expériences dans le présent, et vice versa?

Silvia Federici : La configuration des relations entre les sexes au sein du mouvement étudiant est très différente aujourd’hui de ce qu’elle était dans les années 60 et 70. Les étudiantes ont beaucoup plus de pouvoir que les femmes de ma génération n’en ont jamais eu. Elles sont majoritaires dans la plupart des classes et se préparent à une vie d’autonomie et de confiance en soi, d’autonomie au moins vis-à-vis des hommes si ce n’est pas du capital. Mais les relations avec les hommes sont beaucoup plus ambigües et confuses. Une plus grande égalité cache le fait que bon nombre des problèmes soulevés par le mouvement des femmes n’ont pas été résolus, notamment en matière de re-production. Il cache le fait que nous ne sommes pas engagés collectivement dans un projet de transformation sociale en tant que femmes, et que, avec les progrès du néo-libéralisme, il y a eu une re-masculinisation de la société. Le truculent langage du masculinisme dans « Nous sommes la crise », le premier article de « After the Fall », est un exemple flagrant de ceci. Je comprends parfaitement pourquoi beaucoup de femmes se sentent menacées plutôt que potentialisées par elle.

Le déclin du féminisme en tant que mouvement social a également signifié que l’expérience de l’organisation collective autour des questions de la femme est inconnu à beaucoup d’élèves de sexe féminin et la vie quotidienne a été dépolitisée. Quelles sont les priorités à choisir, comment concilier le travail rémunéré et la reproduction de nos familles, afin que (apprendre de l’expérience des femmes noires) nous puissions garder quelque chose de nous-mêmes bien à nous, comment aimer et vivre notre sexualité, ce sont là toutes les questions auxquelles les étudiantes doivent maintenant répondre individuellement, en dehors d’un cadre politique et c’est une source de faiblesse dans leurs relations avec les hommes. Ajoutez à cela que la vie scolaire, en particulier au niveau des études supérieures, crée un environnement très concurrentiel où ceux qui ont moins de temps à consacrer à un travail intellectuel sont immédiatement marginalisés, et l’éloquence et la sophistication théorique sont souvent confondus comme une mesure de l’engagement politique.

Une leçon essentielle que nous pouvons apprendre du passé, c’est que, en présence d’inégalités de pouvoir, les femmes doivent s’organiser de façon autonome afin d’être en mesure de nommer les problèmes auxquels elles font face et de gagner en force pour exprimer leur mécontentement et leurs désirs. Dans les années 70, nous avions clairement vu que nous ne pouvions pas parler des questions qui nous concernent, en présence des hommes. Comme les auteures de «l’Action Directe en tant que Pratique Féministe» écrivent de façon si forte, vous n’avez pas besoin d’être « réduites au silence », les configurations du pouvoir mêmes qui nous privent de notre voix nous retirent notre capacité à nommer le travail spécifique de cette puissance.(6)

La façon dont l’autonomie est atteinte peut varier. Nous n’avons pas à penser à l’autonomie en termes de structures permanentes séparées. Nous nous rendons compte maintenant que nous pouvons créer des mouvements dans les mouvements et des luttes au sein de luttes, mais appeler à l’unité face à des conflits au sein de nos organisations est politiquement désastreux. Ce que nous pouvons apprendre du passé, c’est que par la construction d’espaces féministes autonomes temporaires, nous pouvons rompre avec la dépendance psychologique de la part des hommes, valider notre expérience, construire un discours de contrepoids et fixer de nouvelles normes – comme la nécessité de démocratiser la langue et de ne pas en faire un moyen de l’exclusion.

Je suis convaincu que se réunir en tant que femmes et en tant que féministes est une évolution positive, une condition préalable pour surmonter la marginalisation. Une fois de plus, les femmes dans le mouvement étudiant ne doivent pas laisser l’accusation de « division » les intimider. Plutôt que de semer la discorde, la création d’espaces autonomes est nécessaire pour ramener à la surface toute la gamme des relations d’exploitation par laquelle nous sommes emprisonnés et exposer les inégalités de pouvoir qui, incontestées, condamneraient le mouvement à l’échec.

Maya Gonzalez et Caitlin Manning : En élaborant des réponses féministes à nos difficultés actuelles, nous nous sommes maintes fois engagées dans des moments d’identification déconcertantes – parfois aussi agréables – où nous parlions « en tant que femmes » par exemple, ou lorsque nous trouvions des groupes de femmes de lecture. Comment devons-nous réfléchir à ces moments-là, surtout à la lumière des interventions récentes de la théorie féministe qui mettent en évidence les multiples fractures recoupant la collectivité putative des «femmes», ou qui insistent sur l’instabilité et la mutabilité des identités de genre ? Que pourrait-il découler de tels actes d’identification ? Quelle promesse pourraient-ils contenir ? Quel danger ?

Silvia Federici : Je dois commencer par la prémisse que je n’ai jamais rejeté de mon cadre théorique et politique le concept de « femmes ». Pour moi « femmes » est une catégorie politique, il qualifie une place spécifique dans l’organisation sociale du travail et un domaine des relations antagonistes où le moment de l’identité est sujette à changement continu et à contestation. Il est clair que le concept de « femmes » est un concept que nous devons problématiser, déstabiliser et reconstituer à travers nos luttes. J’ai toujours insisté dans mes écrits sur le fait que c’est une question de priorité pour les féministes d’aborder les différences de pouvoir et de hiérarchies existantes chez les femmes, à commencer par le rapport de force établi par la nouvelle division internationale du travail reproductif. Mais dans la mesure où le genre structure encore le monde, dans la mesure où la dévaluation capitaliste du travail de reproduction se traduit par une dévalorisation des femmes, nous ne pouvons pas écarter cette catégorie, si ce n’est au prix de rendre à peu près inintelligible de vastes zones de la vie sociale et de perdre un terrain crucial de résistance collective au capitalisme.

L’identification en tant que femmes contient la possibilité de comprendre les origines, le fonctionnement et les politiques des mécanismes d’exclusion et de marginalisation que de nombreuses élèves de sexe féminin ont connu de façon évidente au cours des occupations en Californie et à New York. Il s’agit d’un moyen d’analyse qui nous permet de déchiffrer pourquoi et comment la domination masculine soutient la structure de pouvoir et de faire resurgir à la surface un monde d’expériences qui, autrement, resteraient invisibles et anonymes.

Reconnaître les aspects de l’expérience en tant que femmes qui constitue une base de subordination aux hommes, tout en étant en même temps confrontées aux différences de pouvoir entre les femmes elles-mêmes est aujourd’hui, comme par le passé, l’un des principaux défis faisant face aux féministes et aux militants de tout mouvement social . Dans le même temps, l’identification contient de nombreux risques. Le plus insidieux, peut-être, est l’idéalisation des relations entre femmes, ce qui nous expose aux plus âpres désillusions. C’est un problème auquel les femmes de ma génération étaient particulièrement vulnérables, tellement le féminisme nous est d’abord apparu comme la terre promise, notre « chez nous » tant attendue, comme un espace de protection dans lequel rien de négatif ne pourrait jamais nous arriver. Nous avons découvert que faire un travail politique auprès des femmes, en tant que femmes, ne nous épargne pas des luttes de pouvoir et des actes de «trahison» que nous avons si souvent rencontrés dans les organisations dominées par les hommes. Nous venons de mouvements avec toutes les cicatrices que la vie dans le capitalisme a imprimé sur nos corps et nos âmes, et ceux-ci ne disparaissent pas automatiquement parce que nous travaillons parmi des femmes. La question n’est cependant pas de s’enfuir du féminisme. Cette question du sexe et du genre est une leçon politique dont on ne peut renoncer. Nous ne pouvons pas s’opposer à un système qui a construit son pouvoir en grande partie sur la division raciale et de genre en luttant comme désincarnés, en tant que sujets universels. La question est plutôt de savoir quelles sont les formes d’organisation et les moyens de la responsabilité que nous pouvons construire qui pourraient empêcher les différences de pouvoir entre nous d’être reproduites dans notre lutte.

Maya Gonzalez et Caitlin Manning : Comme vous le savez, les questions de genre auxquelles nous avons été confronté semblent être particulièrement prononcées dans les cercles insurrectionnels ou « occupationnistes ». Peut-on situer cette tendance dans l’histoire de la gauche radicale traditionnellement dominée par les hommes ? Comment se situent quelques-unes des récentes interventions féministes en tant que parties de l’histoire des revendications de femmes dans les politiques et tactiques radicales ?

Silvia Federici : Je ne peux que formuler des hypothèses étant donné que ma connaissance des « politiques occupationnistes » est principalement dérivée de la lecture de After the Fall. Je vais donc commencer par faire remarquer que la prise de contrôle des bâtiments et le fait de les occuper, en tant que tactique, a une longue tradition dans l’histoire mondiale des luttes. La grève légendaire de 1937 à Flint Michigan était une grève « sur le tas ». La renaissance du Mouvement Amérindien dans les années 1960 a commencé avec la prise de contrôle d’Alcatraz. Et les étudiants d’aujourd’hui à travers le monde se livrent à des « occupations » afin de rendre visibles leurs protestations et d’empêcher le statu quo de l’emporter.

Le problème, je crois, survient lorsque ces actions deviennent une fin en soi, réalisée, comme les déclarations « Nous sommes la crise », « sans raison ». Car dans ce cas, en l’absence de tout objectif articulé, ce qui vient à l’avant-plan tend à être la glorification de la prise de risque. La question plus large est la persistance du sexisme dans la politique radicale d’aujourd’hui : c’est le fait que, comme dans les années 60, la politique radicale continue de reproduire la division sexuelle du travail, avec ses hiérarchies entre les sexes et les mécanismes d’exclusion, plutôt que de la subvertir.

Nous faisons certainement face à une situation différente de celle décrite par Marge Piercy dans « The Grand Coolie Damn », qui dépeint le rôle des femmes dans le mouvement anti-guerre comme celui de ménagères politiques. Mais ce qui a été atteint est une situation d’égalité formelle qui cache la dévaluation continue des activités de reproduction dans le contenu, les objectifs et les modalités de l’action radical. Des questions cruciales comme la nécessité des soins aux enfants, la violence masculine contre les femmes, la responsabilité plus générale des femmes envers la reproduction, ce qui constitue la connaissance et les conditions de sa production, ne sont toujours pas une partie importante du discours radical. Ceci est la base matérielle des attitudes sexistes. Nous avons besoin d’un mouvement radical qui programmatiquement place au centre de sa lutte l’éradication des inégalités sociales et l’éradication des divisions entre production et reproduction, l’école et la maison, l’école et la communauté, inhérente à la division capitaliste du travail. J’espère que je ne vais pas être accusé de parti pris sexiste si je dis que c’est avant tout la tâche des femmes de s’assurer que cela se produira. La libération commence à la maison, quand ceux qui sont opprimés prennent leur destin en mains.

Le défi face au sexisme et au racisme ne peut pas compter sur ceux qui en bénéficient au moins à court terme, bien que les hommes ne devraient pas être exonérés de la responsabilité de s’opposer aux relations inéquitables. En d’autres termes, il ne faut pas s’attendre à ce que, parce que nous sommes dans un cadre radical, les forces qui façonnent les relations entre les hommes et les femmes dans la société en général n’auront aucun effet sur notre vie politique. C’est pourquoi, malgré le bond du nombre d’étudiantes dans les salles de classe, les termes de la présence des femmes sur les campus et dans les groupes radicaux n’ont pas changé qualitativement. Ce qui a prévalu, au contraire, a été l’idéologie néo-libérale de l’égalité des chances qui a validé les hiérarchies de genres et de races au nom du mérite et valorisé les qualités sociales nécessaires à la concurrence sur le marché du travail. Ce sont toutes essentiellement des attributions traditionnelles de la masculinité : l’auto-promotion, l’agressivité, la capacité de cacher sa vulnérabilité. Je ne soulignerais jamais assez que la politique radicale ne peut réussir que si nous remettons en question l’existence de ces attitudes dans notre milieu. Il est temps, alors, que la vision plus large de transformation que le féminisme promulguait au moins dans sa phase initiale radicale, avant d’être inclus dans un programme néo-liberal/institutionnel, soit revitalisée. Cette fois, cependant, nous devons lutter pour l’éradication non seulement de la hiérarchie entre les sexes, mais de toutes les relations inégales de pouvoir dans nos écoles, et dans ce processus redéfinir aussi ce qu’est la connaissance, qui est un producteur de connaissances, et comment un travail intellectuel peut soutenir une lutte de libération plutôt que de fonctionner comme l’instrument de division sociale.

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Silvia Federici est une militante féministe de longue date, enseignante et écrivaine. Ses œuvres publiées comprennent : Caliban and the Witch: Women, the Body, and Primitive Accumulation (New York: Autonomedia, 2004) [dont les éditions Senonevero préparent une traduction à paraître prochainement NDA] et A Thousand Flowers: Social Struggles Against Structural Adjustment in African Universities, co-éditeur (Trenton, NJ: Africa World Press , 1999).

Maya Gonzalez est une communiste et révolutionnaire féministe vivant dans la Bay Area. Elle est une étudiante diplômée du département d’histoire de la conscience à l’UC Santa Cruz. Son travail est paru dans EndNotes.

Caitlin Manning est une cinéaste et professeure agrégée de cinéma et de vidéo à la California State University, Monterey Bay.

De : Issue 3 (December 2010)Reclamations Journal:

1. Avec les contributions de Aaron Benanav, Amanda Armstrong, Chris Chen, et Zhivka Valiavicharska
2. Williams, Jeffrey J. «La pédagogie de la dette. » Vers une Université globale autonome. New York: Autonomedia, 2009. 89-96.
3. Collinge, Alan. L’escroquerie de prêts aux étudiants: la dette la plus oppressive dans l’histoire américaine, et comment nous pouvons nous défendre (Boston, MA: Beacon Press, 2009)
4. Williams, Jeffrey J. « l’endettement des étudiants et L’esprit de la convention de. » Éditorial. Magazine Dissent (automne 2008); Web. 27 Novembre 2010. http://www.dissentmagazine.org/article/?article=1303
5. Armstrong, Amanda, Kelly Gawel, Alexandrie Wright, et Zhivka Valiavicharska, «Action directe en tant que pratique féministe: Une convergence d’urgence,« Réclamations 2 (Avril 2010). Web. 27 Novembre 2010. http://www.reclamationsjournal.org/issue02_feministas.html
6. Ibid.